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Conceptos sobre el grado. Por Duncan Stewart

 

Conceptos sobre el grado. Por Duncan Stewart

Aquí están algunas de mis opiniones sobre los grados dentro de la Bujinkan, en un frío día de invierno, ventoso y lluvioso.

El Soke está más allá del concepto trivial de los grados. Él ha hablado sobre la clasificación en grados refiriéndose a deportes y a budo muchas veces durante todos estos años.

En la Bujinkan, tenemos un concepto llamado “Sakizuke”. Esta es la forma en la que el Soke recibió sus grados de Takamatsu Sensei. Es mi opinión personal que él respetaba a Takamatsu y las Artes tanto que claramente entendió lo que requerían de él y así entrenó tres veces más duro que nadie. El problema con las nuevas  generaciones (y principalmente los gaijin -extranjeros-) es que no entendemos el concepto profundamente. Huimos de aceptar un modelo a imitar, el profesor, y también hacernos estudiantes, discípulos etc. Tememos perder nuestra identidad e individualismo o, miramos este dogma de profesor/estudiante como algo de culto, y rechazamos aceptar a alguien como un profesor a largo plazo. Ser un verdadero estudiante de budo es complicado y a la vez muy simple. Así, vemos muy pocos por ahí con el equilibrio de cuerpo, mente y espíritu para entrar en el dojo bajo la tutela de un profesor. Los egos de la gente son demasiado grandes. Vivimos en una era “de derecho”, de privilegios. Es una era donde la confianza es rara y la gente encuentra difícil que le digan lo que tiene que hacer.

Takamatsu Sensei al parecer dio clases a quienquiera que mostró un interés en su budo. Era importante para la continuación de su budo extenderlo por todas partes con la esperanza que un día, alguien haría algo de ello. Él tuvo suerte cuando llegó Hatsumi Sensei y se convirtió en su deshi. Creo que el Soke está haciendo lo mismo. Él pasa su conocimiento a cualquiera que muestra un interés por su budo. Él ha mencionado que tiene la esperanza de que un día surgirán algunos maestros de entre todos estos miles de personas. Cuanto más se extienda, más posibilidades hay de que el arte sobreviva y asegure la salud y la protección de la gente del mundo.

La Bujinkan es más como un organismo que una organización. Soke esparce las semillas y algunas mueren, otras se convierten en hierbajos y mueren más pronto o más tarde, o se hacen malas hierbas, otras se convierten en pequeños árboles, arbustos, flores hermosas, y árboles grandes. Cada uno habita un espacio por un periodo del tiempo. Unos más largo que otros. Unos aprenden bien y tienen el corazón correcto para aguantar las dificultades y enseñar lo que ellos han aprendido o esparcir más semillas para el porvenir. Otros solamente hibernan, otros simplemente se marchitan y mueren. Esto es la naturaleza. Esto es la Bujinkan.

Bujinkan y naturaleza es lo mismo.

Creo que el Soke no trata de controlar a la Madre Naturaleza, él más bien la acepta y fluye con ella (Shizen Gyoun Ryu Sui). Esto es una forma mucho más poderosa de liderazgo –  hacerse uno con la Madre Naturaleza. El Soke deja que suceda lo que tenga que suceder. Desde luego, debe haber intervención del hombre en ocasiones ya que vivimos en el reino de hombre. Aún así, creo que el Soke está realmente armonizado con el equilibrio del Ten Chi Jin y no vive en ningún reino, pero dentro del espacio de los tres. Así, él puede sobrepasar el concepto trivial de grado que sus menos ilustrados estudiantes (nosotros) no pueden comprender. Él nos deja luchar y estar preocupados por estas cosas para nuestro propio entrenamiento, estudio y lecciones de vida. Si no lo entendemos, está bien. ¿Tal vez lo entendamos cuándo lleguemos a su edad? Por lo tanto, simplemente cuida de tu salud y entrena hasta que un día permitas a las enseñanzas madurar donde el concepto “de grados” no sea nada más que “la siembra de las semillas”.

El Soke es como un agricultor, tratando de nutrir su cosecha de modo que pueda crecer y luego ayudar a otros en el crecimiento y a encontrar una vida. Sin embargo, él está a merced de la Madre Naturaleza y por consiguiente, algunas partes de la cosecha no sobreviven o crecen bien. Nosotros somos sólo el arroz, dispersado por el viento marcial para probar nuestra resolución como incipientes artistas marciales.

Algunos lo conseguirán, otros no. Dentro de este espacio es donde nos descubrimos a nosotros mismos y lo que tenemos que aprender para crecer y sobrevivir.

Los grados de Bujinkan están basados en el corazón. Este corazón es el corazón del “keep going” -continuar-. Solamente el talento o la técnica no son bastante. Debemos tener los tres (Sainou Kon KI) para alcanzar la iluminación, el entendimiento (Rokkon Shojou). Por lo tanto, creo que los grados se dan a aquellos que han mostrado la perseverancia y la resistencia durante los años, incluso si ellos no son hábiles. Si ellos contínuan en el camino, es la esperanza del Soke de que (tal vez) un día ellos lleguen a ser expertos y habilidosos.

De verdad, somos como niños. Aquí hay una forma en cómo yo veo algunos grados/reconocimientos. También lo puedes ver desde la perspectiva de Shu Ha Ri.

Mu kyu – todavía tienes que ser pensado por tus padres. Ja ja ja!

Shodan – esperma

Godan – nacimiento

Judan – pubertad

Jugodan – chico de 15 años (en la cultura samurai se consideraba a un joven adulto libre para entrar en la vida por si mismo)

Shin Gi Tai Bufu Ikkan – Comprende la unidad de espíritu/técnica/cuerpo a través de años de duro entreno.

Yushuu – Adulto ( en la mitad de la vida, experimentado en la vida, ayuda a otros. )

Dai Shihan – Adulto Maduro (la vida le ha puesto pruebas y ha sobrevivido, conduciendo a través del ejemplo en ShinGiTai, habiendo vivido una vida larga)

Soke – Mu ( Cero o nada )

Tal como con la Madre Naturaleza, hay problemas, permutaciones, mutaciones, enfermedades, etc. Tenemos esto dentro de la Bujinkan también. Las cosas no siempre tienen sentido ni funcionan del modo que NOSOTROS creemos que deberían. Hay algo mayor. Si creemos que tenemos el control, estamos tristemente confundidos. Demos la bienvenida a los funcionamientos de la Madre Naturaleza. Justo cuando pensamos que sabemos(conocemos), no sabemos. Tal vez este Gokui puedea ayudar:

“Si piensas que hay algo, no hay nada. Si piensas que no hay nada, lo hay”

El mundo y aquellos que lo habitan siempre están en cambio continuo y se desarrollan en un proceso de atenuación que es infinito, más allá de nuestro tiempo de vida y de comprensión. Por lo tanto, es importante que nosotros tratemos de desarrollar una capacidad más grande (utsuwa) para aceptar o tolerar estos tiempos. Creo que el Soke tiene una enorme capacidad y por lo tanto lo expresa llamándose a sí mismo OVNI. Él lo sobrevuela todo, y en ocasiones, aterriza para arreglar y fijar cosas y/o tomar a la gente para darles un paseo de inspiración a una dimensión que muestra que puede ser alcanzada con el entrenamiento correcto en el corazón, el cuerpo y el alma.

El Soke dijo que el Dojo se parece a una piscina y los estudiantes aprenden a nadar en ella. Él es el salvavidas, pero él no puede zambullirse para salvar a cada uno, si lo hiciera, él se ahogaría también. Él por lo tanto está apartado y ayuda a los que tienen las cualidades de un budoka que puede resistir y permanecer a flote. Parece duro, pero cuando miras a la Madre Naturaleza, ella es dura también. ¡Pero el entrenamiento es divertido ¿no es así?, incluso si estamos ahogándonos! Así esto es también una lección para vivir el momento, aprender a aceptar la muerte, y morir bien. Ja, ja, ja!. Siempre hay dos lados 😉

Aquellos que suben de grado más pronto que otros, bien … es una prueba para todos. Es una prueba para aquellos que no pueden aceptarlo, y también para los que recibieron los grados. Si ambas partes ven el grado de forma superficial y en un sentido materialista, no se desarrollará ninguna comprensión verdadera. Ellos podrán seguir entrenándose, pero, la profundidad de comprensión de lo que hacen sólo podrá alcanzar la profundidad de su ego o de su piel. Ellos sucumbirán al deseo, a la falta de madurez, y al estado de pensamiento desafortunado de este mundo moderno. El único camino es vivir en el Kukan (el espacio de vida).

También debemos reconocer que el Soke respeta a aquellos que cuentan con experiencias del “mundo real”. Esta gente a menudo gana grado rápidamente por respeto, independientemente de su habilidad real en el dojo. Soke dice que si esta gente ha visto la batalla y ha sobrevivido, ellos entienden de budo. Tenemos que recordar que el Soke nunca vio la batalla. Según Nagato Sensei, el Soke sintió durante muchos años que él no podía pasar el sentimiento de Takamatsu Sensei satisfactoriamente ya que él nunca había matado a nadie. Por lo tanto, creo que el Soke admira y respeta a aquellos con cualidades similares y les da grados/premios/estatus desde el respeto sincero (entre otras cosas).

Como resultado, vemos una amplia variedad de habilidades en la Bujinkan. Aquellos que no pudieron o no aceptaron esta manera de clasificación y han dejado la Bujinkan o causan problemas. Esta gente tiene sus propias ideas fuertes acerca de como debería ser la graduación y no puede ver más allá de las enseñanzas del Soke. Si eres de ese tipo de gente, sería mejor que abandonases la Bujinkan o, simplemente calla y entrena.

Cualquier cuestión que surge no es el problema del Soke . Es nuestro. Si no podemos aceptarlo, entonces tenemos que cambiarlo para apaciguar nuestros egos. Si fuéramos verdaderos estudiantes, aprenderíamos a aceptar las enseñanzas de nuestro Soke. Su vida es el testamento a sus enseñanzas. Por lo tanto, no sigas tu propio camino, sigue el camino existente de 2.000 años de transmisión de Budo. Tal como el Soke hace.

Espero que un día bastantes de nosotros maduremos para seguir las transmisiones del Soke en concordancia con el camino de naturaleza.
La tradición de la Bujinkan reconoce la naturaleza y la universalidad de toda vida humana, y es consciente de esto que fluye naturalmente entre las dos partes:

“El principio secreto del Taijutsu es conocer los fundamentos de la paz. Estudiar es el camino del corazón inamovible (fudoshin).”

Conocer que la paciencia viene en primer lugar.

Conocer que el camino del Hombre proviene de la justicia.

Renunciar a la avaricia, la indolencia y la obstinación.

reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural,

y buscar el corazón inamovible.

No apartarse del camino de la lealtad,

y con el equilibrio entre la pluma y la espada,

ahondar siempre más profundo en el corazón del Budo.

Seguir este código es parte de las normas del dojo.

Meiji 23 (1890) Primavera, Toda Shinryuken Masamitsu

Showa 33 (1958) Marzo, Takamatsu Toshitsugu Uou

Hatsumi Masaaki Byakuryu

imagen texto duncan

Traducción inglés-español por Dani Esteban -Kôryu-

Fuente: https://bushidojo.wordpress.com

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Categories:   Bujinkan

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